Кицур Шулхан Арух   ::   Ганцфрид Шломо

Тора предвидит, что требование на целый год прекратить все сельскохозяйственные работы и отказаться от своих прав на землю и плоды, выросшие на ней, вызывает у человека внутреннее сопротивление. Поэтому она говорит: «А если скажете: „Что же будем есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего?“, то знайте: Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он доставит урожай на три года. И будете сеять в восьмой год, но есть будете из урожаев старых до девятого года, до появления его урожая будете есть старое» (Ваикра, 25:20-22).

Заповедь о седьмом годе имеет чрезвычайно важное социальное и нравственное значение. Исполнение ее закрепляет в умах людей идею всеобщего равенства. Раз в семь лет все получают равные права на землю и на плоды, выросшие на ней.

Предписание об отмене долгов в седьмой год предоставляет человеку, обремененному долгами, уникальную возможность избавиться от угнетающих его материальных забот и открыть новую страницу своей жизни. «Эта заповедь, — пишет автор книги „Сефер гахинух“, — призвана научить нас быть щедрыми и во всем полагаться только на Всевышнего. Ведь по-настоящему щедр лишь тот, кто раздает свое достояние, не рассчитывая получить за это вознаграждение. Поэтому человек, находящий в себе силы объявить всеобщим достоянием все, что на протяжении целого года вырастает на его собственном поле, наследии его предков, наверняка полностью полагается на Всевышнего».

И еще: седьмой год предоставляет земледельцу возможность заняться духовной деятельностью. Подобно субботнему дню, когда человек не занят физическим трудом и набирает духовные силы для шести рабочих дней, седьмой год (по словам Торы, «суббота Б-гу») также дает земледельцу возможность подняться на новый духовный уровень и накопить душевные силы для следующих шести рабочих лет.

«Лишь воспитав в себе такие возвышенные качества, как щедрость и благожелательность к ближним, лишь укрепив в своем сердце веру в то, что Всевышний никогда не оставляет того, кто исполняет Его заповеди, даже если это, на первый взгляд, приносит ему материальный ущерб, — заканчивает автор книги „Сефер гахинух“, — лишь тогда мы сделаем свою душу способной вместить то великое благо, которое дает ей Властелин мира, милостивый и щедрый».



Глава 179

Пурим в Иерусалиме



1. В настоящее время Иерусалим — единственный город в мире, где Пурим празднуется не 14-го, а 15-го адара. День этот называется Шушан-Пурим.

Объясняется это тем, что в столице Персидской империи, городе Шушан (Сузы), евреи расправились со своими врагами не 13-го адара (см. 133:1), а 14-го, и праздновали победу соответственно не 14-го, а 15-го адара (см. Эстер, 9:18). В память об этом мудрецы Торы постановили, что в городах, окруженных стеной, Пурим должны праздновать на день позже, чем в остальных местах, а именно — 15-го адара. При этом мудрецы имели в виду не Шушан, а Иерусалим. Поскольку в то время Страна Израиля была опустошена и там не было городов, окруженных стеной, то получалось, что Эрец-Исраэль менее важна, чем страны диаспоры: там праздновали бы Пурим 15-го адара, а в Эрец-Исраэль — нет. Поэтому мудрецы наши постановили, чтобы Шушан-Пурим (названный так в память о чуде, сотворенном Всевышним специально для города Шушан) праздновали не в любом городе, окруженном стеной, а только в таком, который был окружен стеной еще во времена Йегошуа бин Нуна.

2. В связи с этим Пурим празднуют 15-го адара только в Иерусалиме, так как точно известно, что во времена Йегошуа бин Нуна этот город окружала стена, и потому все обычаи Пурима исполняют здесь 15-го адара. (14-е адара в Иерусалиме подобно 15-му адара за пределами Страны Израиля, см. 133:35.) 3. Жители всех населенных пунктов вокруг Иерусалима, из которых виден Старый город, также празднуют Пурим 15-го адара.

4.