Дар Атиши для путешествующих внутрь   ::   Раджниш Бхагаван Шри

Это естественно для человека. Можно много раз ошибаться и падать, тут не за что себя винить. Совершать ошибки, сбиваться с пути - это часть нашей человеческой слабости, ограниченности. Так что нет никакой нужды в покаянии, в раскаянии.

Покаяние - уродливо. Это все равно, что играть с раной, трогать, раздражать ее. Это необязательно - и не только не обязательно, но и вредно. Можно внести инфекцию. Прикасание к ране не поможет вылечить ее.

Если вы потерпели неудачу, просто знайте об этом, без вины, без раскаяния. Нет никакой нужды ходить куда-то исповедоваться. Достаточно просто знать это. И, зная это, вы помогаете расти вашему сознанию. Все меньше и меньше вы будете "падать", так как знания все больше и больше будут укрепляться в вас.



Четвертая сутра:

Всегда соблюдайте три основные сути.

Что это за три основные сути?

Первое: регулярность медитативности (созерцательности).

Помните - очень трудно создать медитацию, и очень легко потерять ее. Нечто высшее достигается с великим трудом, но может исчезнуть в одно мгновение. Очень легко потерять с ним контакт. Это одно из качеств Высшего.

Это похоже на выращивание розы: один, не очень сильный порыв ветра - и где же роза? Лепестки опали... Какое-нибудь животное забралось в сад - и роза съедена. Очень легко потерять то, что так долго создавалось.

И как только происходит конфликт между высшим и низшим, помните: низшее побеждает легко. Если вы бросите камень в розу, погибнет она, а не камень. Камень может даже и не осознать, что произошло столкновение, что он погубил нечто прекрасное.

А все ваше прошлое наполнено камнями. Когда вы начинаете выращивать розу сознания в себе, существуют тысяча и одна возможность разрушения ее этими старыми камнями, механическими привычками. Вам необходимо быть очень наблюдательными, внимательными, заботливыми. Вы должны будете вести себя, как беременная женщина.

Поэтому человек знания ходит осторожно, живет внимательно. И это должно стать привычкой. Это не значит, что в один день вы сделали небольшую медитацию, а затем, на несколько дней, позабыли о ней, после чего в какой-нибудь день вы снова делаете ее. Это должно стать таким же регулярным, как сон, как пища, как дыхание.

И только тогда для вас откроются двери беспредельного блаженства. Так что первый основной пункт: быть регулярными, постоянными.

Второй основной пункт: не тратьте свое время на несущественное, не растрачивайте его попусту.

Миллионы людей растрачивают свое время на несущественное, и, что самое смешное, - они знают о том, что это несущественно. Но они говорят: "Что же делать?" Они не осознают существования чего-либо значительного.

Люди играют в карты, и, если вы спросите их: "Что вы делаете?", - они скажут, что убивают время. Убивают время? Но ведь время - это жизнь! Так что в действительности вы убиваете жизнь. И время, которое вы убиваете, нельзя вернуть снова. Уйдя однажды, оно ушло навсегда.

Тому, кто хочет стать Буддой, необходимо начать ограничивать несущественное, чтобы сохранить как можно больше энергии для существенного. Взгляните на свою жизнь - сколько несущественного вы совершаете, и во имя чего? Как долго тянется это, и что вы выиграли? Собираетесь ли вы пользоваться одним и тем же шаблоном на протяжении всей своей жизни? Взгляните! Хватит, довольно! Медитируйте над этим. Говорите только то, что существенно, читайте только существенное, делайте только существенное! И тогда - столько времени окажется сэкономлено, столько энергии... Вся эта энергия и время легко могут быть направлены на медитацию, могут способствовать внутреннему росту, созерцанию.

Я никогда не встречал человека настолько слабого, что он не мог бы медитировать. Но люди заняты глупостями, абсолютными глупостями.