Открытие третьего глаза   ::   Сахаров Б Л

Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких-либо упражнений возникают все силы.

Если рассмотреть вопрос с другого конца, то у мудреца Бхеранда (см. "Великая тайна") находим только при медитации грубосубстанционную, светящуюся и тонкосубстанционную, причем он все же указывает на двойной характер последней, как созерцание "Великого божества Кундалини" и "Брахмана как точку". Он говорит: "Если благодаря большому счастью у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе с "Я" из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует на царском пути, но не может быть видимым, вследствие его большой подвижности.

Йоги достигают большого успеха в медитации (Дженака-Йога) через Самбхава Мудра. Это таинственная тонкосубстанционная медитация (Стхула Дхьяна), которая трудно достижима даже для богов",

Это явление "Божества Кундалини", как пылающий огненный язык, мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации четвертой ступени должно быть созерцание "Брахмана как точку". С другой стороны, Бхеранда в третьей главе говорит: "Значит это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше появилось видение языка пламени, поставить свое "Я", т.е., концентрируйся на чувстве "Я" (оно всегда возникает на этом месте), как бы это "Я" - анод с этим пламенем. Так как Бинду должно теперь быть созерцаемо, как и Брахман, то и наше сознание надо с ним Соединить". А с другой стороны, как говорится в Упанишадах: "Этот Брахман пылающий (Архиманты) тоньше, чем самое тонкое и должен быть (стрелою "Я") попаденным".

Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание "Я" (Атма Пракманда), как утверждает Гхеранда А. Патанджали и прибавляет к этому: "Через погружение (Самьяма) самого себя приходит познание в своем "Я" (Пуруша)".

Отсюда вырастают (абсолютные) слух, зрение, осязание, вкус и обоняние (Притибха). "Через погружение (Самьяма) в отличие между душою (Саттва) и "Я" (Пуруша) достигаем всемогущества и всезнания".

Эта форма Самадхи, "направленная на познание самого себя" (Асмита) и является способом рассмотрения четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей.

Даже полученное от нее просветление (Притибха), которое все силы дает самопроизвольно, хотя и является высоким достижением, все же не есть окончательное освобождение (Кайвалья). Это освобождение приходит уже после достижения самого высокого (Байрагья) - равнодушия ко всем силам и состояниям.

Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (Парамахамса) и становится адептом (Дживамукта - "освобожденный при жизни"). Но это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели" (Джарма Менги), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущий ничего для себя, "когда в бесконечности своего знания спадают все покровы и все нечистое называемое является ничтожным".

Об открытии третьего глаза в основном тексте Гхеранды Самхита (гл.1, стр. 34-35) говорится: "Правым большим пальцем три полости на лбу, через это упражнение будет удалена слизь". Нади будет очищен и возникает божественное прозрение ("ясновидение"), В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце дня".

Существует метод магнетического воздействия, который приводит к открытию этого центра. На лоб подопытного лица кладут оба пальца больших (выше бровей) так, чтобы пальцы образовали второй ряд бровей. Лоб поглаживают этими пальцами от середины вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы так, что мышцы лежат на отверстиях ушей. Если подопытное лицо сенситивно, то через некоторое время магнетизирования оно получит видение (см. "Великая тайна").