Две беседы Джидду Кришнамурти со Свами Венкатешанандой   ::   Кришнамурти Джидду

То есть: «Рассмотрев все эти вещи и обнаружив, что они бесполезны для вас, вы должны отойти от них».

КРИШНАДЖИ: Тогда почему я должен его приобретать? Если Веданта означает конец знания, поскольку само это слово означает конец Вед, то есть знания, тогда почему я должен проходить через весь этот трудоёмкий процесс обретения знания, чтобы потом отбросить его?

СВАМИДЖИ: Иначе вы не были бы в Веданте. Конец знания означает, что, приобретя это знание, вы приходите к его концу.

КРИШНАДЖИ: Почему я должен приобретать его?

СВАМИДЖИ: Ну, чтобы оно могло закончиться.

КРИШНАДЖИ: Нет, нет. Почему я должен его приобретать? Почему мне нельзя с самого начала увидеть, что представляет собой это знание, и отбросить его?

СВАМИДЖИ: Увидеть, что представляет собой знание?

КРИШНАДЖИ: И отбросить, отбросить всё это, никогда не накапливать. Веданта означает конец накопленного знания.

СВАМИДЖИ: Это так. Это верно.

КРИШНАДЖИ: Тогда почему я должен накапливать?

СВАМИДЖИ: Чтобы пройти через это, вероятно.

КРИШНАДЖИ: Пройти через это? Зачем? Я знаю, что огонь обжигает. Я знаю, когда я голоден, когда я должен поесть. Я знаю, что не должен бить вас, и я вас не бью. Я не прохожу через процесс нападения на вас, чтобы обрести знание, что опять сам понесу ущерб или получу ушибы. Я отбрасываю каждый день. Я каждую минуту освобождаю себя от того, что я узнал. Поэтому каждая минута является концом знания.

СВАМИДЖИ: Да, верно.

КРИШНАДЖИ: Итак, вы и я принимаем это — это факт, это единственный способ жить, иначе вы жить не можете. Тогда почему говорится: «Вы должны пройти через всё знание, через всё это»? Почему мне не скажут: «Посмотрите, друг мой, как вы живёте, изо дня в день приобретая знание, заканчивайте его каждый день»? Не «Веданта говорит то-то и то-то».

СВАМИДЖИ: Нет, нет.

КРИШНАДЖИ: Живите так!

СВАМИДЖИ: Совершенно верно. Опять это разделение, классификация.

КРИШНАДЖИ: Так и есть. Мы снова возвращаемся обратно.

СВАМИДЖИ: Снова возвращаемся.

КРИШНАДЖИ: Мы снова возвращаемся к фрагменту — к фрагментации жизни.

СВАМИДЖИ: Да. Но я слишком тупой, я не могу так; поэтому я предпочёл бы обрести всё это...

КРИШНАДЖИ: Да, а потом отбросить.

СВАМИДЖИ: В религиозной и духовной истории Индии были мудрецы, которые родились мудрецами: Рамана Махариши, Шука Махариши и так далее и так далее. Им была дана возможность отбросить знание даже до его приобретения. И в их случаях, конечно, обычным аргументом было то, что они всё это сделали...

КРИШНАДЖИ: В своих прошлых жизнях.

СВАМИДЖИ: В прошлых жизнях.

КРИШНАДЖИ: Но, сэр, помимо приобретения знания и окончания знания, что ещё говорит Веданта?

СВАМИДЖИ: Веданта описывает отношения между индивидуумом и Космическим.

КРИШНАДЖИ: Вечным.

СВАМИДЖИ: Космическим, или Бесконечным, или ещё как. Она начинает хорошо:



ИСАВАСЬЯМ ИДАМ САРВАМ

ЯТ КИМЧА ДЖАГАТЙАМ ДЖАГАТ.



«Пока весь универсум пронизан тем единым...»

КРИШНАДЖИ: Той единственной вещью...

СВАМИДЖИ: ...и так далее. И потом это главным образом диалог между учителем и его учеником.

КРИШНАДЖИ: Сэр, разве не удивительно, что в Индии всегда было так: учитель и ученик, учитель и ученик?

СВАМИДЖИ: Да, гуру.

КРИШНАДЖИ: Но они никогда не говорили: «Вы и учитель, и ученик».

СВАМИДЖИ: Иногда говорили.

КРИШНАДЖИ: Но всегда с осторожностью, с опаской. Но почему? — если это факт, что вы учитель и вы же ученик. Иначе вы пропали — если вы зависите от кого-то другого. Это один факт.