Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров   ::   Шэн-янь

Людским сужденьям не противься;

Учи лишь прекращенью мыслей.

Когда исчезли мысли, нет сознанья;

Когда сознанья нет, нет действий.

Пустотность подтверждать не нужно;

Само есть от природы пониманье.

Рождение со смертью устранив,

Усвоит правило глубокое сознанье.

Открыв глаза и очертания узрев,

Сознание согласно с окруженьем.

Внутри сознанья окруженья нет;

И нет сознания в пределах окруженья.

Сознаньем окруженье отключи,

И оба в возмущение придут.

Когда сознание спокойно,

Не отвергает и не привлекает окруженье,

С сознаньем вместе окруженье растворится.

И с окружением рассеется сознанье.

Когда не возникает ни одно,

Покой присутствует с сиянием бескрайним.

И отраженье Бодхи возникает

В сознанья вечно чистых водах.

Заслуги — по природе — простаки:

Не видят разницы меж близким и далеким.

Ни благо, ни позор их не изменят;

Они свое не выбирают пребыванье.

Все отношения внезапно прекратятся;

Забыто все.

Подобен ночи вечный день,

И дню подобен мрак, что вечен.

С обличием наружным дурака,

Внутри сознание пустотно и реально.

Кто неподвержен окружения влиянью,

Великой силой обладает.

Нет ни людей, ни зрения:

Без зрения есть постоянный облик.

Собой проникнув все,

Всегда повсюду пребывает он.

Мышление неясность вносит,

Дух подавляя и смущая.

Сознанье пусть активность прекратит,

Ошибок станет только больше.

Повсюду — десять тысяч дхарм,

Врата открыты лишь одни.

Прихода нет и нет ухода,

Волненья и покоя нет.

Шраваков мудрость и пратьекабудд

Все это объяснить не может.

На самом деле, веши ни одной не существует;

Есть только замечательная мудрость.

Бескрайне изначальное лицо;

Его сознанье неспособно разглядеть.

Нет просветленья в просветленьи настоящем.

Нет пустоты в пустотности реальной.

Все Будды в настоящем, будущем и прошлом

На этот главный принцип опирались.

На кончик волоска его

Поместится миров, сколько песчинок в Ганге.

Не беспокойся ни о чем:

Сознанье ни на что не направляй.

Сознанье ни на что не направляя,

Узришь ты бесконечный свет.

Спокойно, без возникновенья,

В бескрайнем времени с пространством пребывай.

Что б ты ни делал, нет преград;

Приход и пребывание равны.

Спокойно мудрости светило,

Самадхи ярок свет.

Сад озарен, лишенный форм.

Нирваны город освещен.

О всех соотношениях забыв,

Дух постигаешь, веществу послушен.

Не поднимаясь с трона Дхармы,

Спокойно сну отдавшись в комнате пустой.

Тиха и безмятежна радость Дао,

Свободное блуждание в реальном.

Нет действий, нет приобретений,

Опоры нет — лишь проявления свобода.

Сознаний безграничная четверка, шесть парамит —

Все на пути единой колесницы.

Коль нерожденное сознанье есть,

Неразличимы меж собою дхармы.

Возникновенье — это не-возникновенье,

Об этом знанье дарит вечность.

Лишь мудрый это понимает,

Словами просветленье не раскрыть.



Дун-шань Лян-цзе (807-869)

Песнь о самадхи драгоценного зерцала



Дун-шань, основатель школы Цаодун, был представителем четвертого поколения в линии Ши-тоу Си-цяня. Он покинул дом в юном возрасте. Однажды он спросил у своего учителя, наставника Юнь-яня: «Кто-то сказал, что неодушевлённые существа могут проповедовать Дхарму. Если это так, то кто же сможет услышать ее?» Юнь-янь сказал: «Когда неодушевленные существа проповедуют Дхарму, ее слышат неодушевленные существа». Тогда Дун-шань снова спросил: «Наставник, Вы слышите ее?» Юнь-янь ответил: «Если бы я мог слышать ее, ты бы не смог услышать моих слов».